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玉皇心印妙經〈 第十七代玄穹高上帝〉

上藥三品。神與氣精。恍恍惚惚。杳杳冥冥。

存無守有。頃刻而成。回風混合。百日工靈。

默朝上帝。一紀飛昇。知者易悟。昧者難行。

履踐天光。呼吸育青。出玄入牝。若無若存。

綿綿不絕。固蒂深根。人各有精。精合其神。

神合其氣。氣合體真。不得其真。皆是強名。

神能入石。神能飛形。入水不溺。入火不焚。

神依形生。精依氣盈。不凋不殘。松柏青青。

三品一理。妙不可聽。其聚則有。其散則零。

七竅相通。竅竅光明。聖日聖月。照耀金庭。

一得永得。自然身輕。太和充溢。骨散寒瓊。

得丹則靈。不得則傾。丹在身中。非白非青。

誦持萬遍。妙理自明。

【原文】：上藥三品。神與氣精。

【譯】：

上藥者，是人身本來俱備的，所謂三五成性，佛家的三皈依守五戒、道家的三花聚鼎、五氣朝元、儒家的三綱五常即是。不殺生視一切眾生為平等，為真正的仁愛表現，則木氣自然返回本源；不做偷盜的惡事，直心守護忠義，則金氣自然凝聚不虛耗潰散；不起邪淫的念頭，遵守人倫禮節，即是用先天真火鍛煉心性；持心齋守戒律，如飲酒抽菸等等皆不犯，就是擁有妙智慧，先天真水自然充盈與真火調和；不因貪嗔痴三毒而生妄想，心中執守誠信行事，則土氣可以歸回根本。在天為木火土金水五星，在地為仁禮信義智五德，在人身為肝心脾肺腎五臟之氣，五氣朝元，則病氣除，可以為藥。此藥即煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛之藥。

三品者，為煉藥的次第等級，共分為上中下三品，即下品練精化氣為鉛花，三餐所吃的食物經臟腑消化吸收後，清者為營氣行於經絡，濁者為衛氣行血液中傳達全身，精即為營衛二氣凝聚所化，結丹在下焦丹田之中為鉛丹，以氣化為蓮花托起浮於虛空，為象天功法將濁精變為元精；中品煉氣化神為銀花，營衛二氣匯聚於中焦壇中，結丹於中焦壇中與夾脊之間為銀丹，以念化為蓮花托起浮於虛空，為氣天功法將後天濁氣返回先天元炁；上品煉神還虛為金花，神識主宰居於上焦泥丸宮中，結丹於上焦泥丸中玄關內為金丹，以識神化為蓮花托起浮於虛空，為理天功法將識神轉為元神。

精滿不思淫，氣滿不思食，神滿不思睡。邪思一起則先天清炁轉為後天濁氣，淫念一動則周身清氣化為濁精，凡夫俗子往往在行住坐臥間，念念生邪而精氣神虛耗無度，未老而先衰精盡則人亡矣，故心不妄動不思邪淫，則精不虧遺而鉛丹自固，精滿則氣定而銀丹自養，氣定而神足則金丹自凝也。此為運轉三車練成九轉金丹之法，即道曰黍米玄珠、釋曰摩尼寶珠、儒曰九曲明珠，如何可功成丹結？惟身心牢固而已。

藥物只在無裡採 大丹全在定中燒

丹從不煉煉中煉 道向無為為中為

【原文】：恍恍惚惚。杳杳冥冥。

【譯】：

道德經云：「致虛極，守靜篤。」，也就是定心養神的功夫，心意不動則血氣和暢，外境無從擾動情緒，此曰守靜篤；神識內斂則離一切外相，精力得以涵養，此曰致虛極。這般功夫札的深厚，即道德經云：「恍恍惚惚，其中有物，杳杳冥冥，其中有精。」此皆為守玄的功夫，恍恍惚惚謂念生之前，意守玄關，一念不生，靈虛清明神光自顯，即恍恍惚惚之物；杳杳冥冥謂無思量無計算之直心，常保此直心以應萬物，則能合於自然執中不偏，即杳杳冥冥之精。參禪以修定，壇經云：「外離相為禪，內不亂為定。」因此，徹悟一切外境實相曰參禪，心意不生妄則曰入定。能定而慧自生，因為能夠隔絕外物的干擾，不被妄念迷昧了本性，也就是具備了無上的智慧。所以儒家說：「格物致知」，又曰：「人慾盡淨，天理流行」，即是相同的意思。

饒君聰慧過顏閔 不遇明師莫強猜

縱是丹經無口訣 教君何處結靈胎

【原文】：存無守有。頃刻而成。

【譯】：

存無者，迴光反照觀定自性本源，本來就不生不滅不增不減，元自清淨無染纖塵，不執外相不著頑空。不隨境轉心真定，來去自如性真覺，行住坐臥皆自在，身在塵中半金仙，即佛曰一合理相；道德經云：「夫物云云，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明」。萬物皆有其根本，終究要歸返本源，能夠歸根返本的，就能夠常保虛靜去知無欲，因此能夠與天地合一，與四時同調，則入真常大道，所以得真常道才是明白真智慧。

又清靜經云：「慾既不生，即是真靜，真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣」，貪慾妄念不生，內心就能保持常靜，以常靜之心應對萬物，則可看見萬物的本質，若能夠常保念頭未生之前的清靜之心，感應天地萬物，將了了分明與道同合，即道曰三品一理；若人能盡克己復禮之功，知止而后定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得，時時不昧良知，刻刻發揮良能，二六時中性光常明，則必能夠厥性復初，即儒曰天理不昧。

守有者，三界唯心，萬法唯識，千百惡業皆因人慾擾心而起，究其緣由若能斷妄除慾，則因絕業盡本性自明矣，故修行需從心上著手，方寸心田守得牢，了心了意是功夫，即佛曰萬法歸一、即道曰抱元守一、即儒曰一以貫之。頃刻而成言藥苗火候老嫩，若時時誠心實意的修持內心，三省四勿做的透徹，刻刻力行直心待物，推己及人無悔無怨，久久自然德行圓滿。不需金錢柱把拋，亦非朝拜鍍金尊，喫飯喝水也是功，行住坐臥皆是德，即佛曰：「明心見性」、道曰：「修心煉性」、儒曰：「存心養性」。

達摩西來無一字 全憑心意用功夫

若教紙上尋佛法 筆尖醮乾洞庭湖

【原文】：回風混合。百日工靈。

【譯】：

回風者，厥性復初也。允執厥中，執守心田方寸之地，漸達明善之境。混合者，體合大道也。內外明徹再無戒定，率性而行合於自然，身遊世間性已登仙，和風混俗自在無礙。所謂百日築基工在靈台，此乃鍊虛還無之功，去執妄私慾攝情忘境，以養至誠曰築基。百日築基並非指真要一百天才能鍊成，而是要去濁存清養育聖胎，終達洗淨靈台、清淨法身之功，嬰兒姹女現前。濁氣怎除？由足心海泉穴洩盡濁氣，清氣怎存？於頭頂昇陽府泥丸宮中，崑崙山頂百匯穴開啟天門。人立於天地之中，頭頂一片天，腳踩方寸土，濁氣降沉而清氣輕昇，清明之氣昇至最頂即為百匯，陰濁之氣降至最底即為海泉，因此濁盡則徹地，清盈則通天矣。能通天徹地即為聖賢，聖賢出則嬰兒姹女現。那何為濁？何為清？三綱五常為清，三毒五蘊為濁；執中無二為清，兩端邊見為濁；慈悲平等為清，分別對待為濁。守清虛則濁自淨，百匯海泉皆為借用，鍊至真陰真陽俱全，則可恢復本來面目。

舉世學道講參玄 參玄不識這先天

五千四十歸黃道 三十時辰定黑鉛

不在乾坤分闢後 本來父母未生前

這般寶物家家有 只有愚人識不全

【原文】：默朝上帝。一紀飛昇。

【譯】：

古時修道者，皆須功德圓滿，然後等待玉皇上帝丹書下詔，才能羽化飛昇凌霄寶殿，受玉帝冊封名列仙籍，逍遙天外不受塵圇。正心誠意認理實修，言行舉止皆合乎中道，慎獨謹守日夜不間斷，即默朝上帝。一紀為十二年，一紀飛昇是比喻為真功實德的修行，必終達到自證內德，而功圓果滿之時，並非實指十二年，才能修行有成。真功為內在的修行，實德為內在修為的展現，幫助人與種種佈施，皆只是福報的累積，但是在助人佈施的過程中，卻能夠藉由種種體會，來提昇自我的心靈，此是自證內德的法門。即道家所謂育養聖胎，就是將人出生後所染的一切惡習，全部改正去除時，就如同新生的嬰兒般純潔無染，好像生命得到重生開始了新的人生，也就是儒家所說的「明明德、作新民」。

學仙須是學天仙 惟有金丹最的端

二物會時性情合 五行全處虎龍蟠

只因戊己為媒聘 遂使夫妻正合歡

等候功成朝玉闕 九霞光裏駕翔鸞

【原文】：知者易悟。昧者難行。

【譯】：

知者智也，即格物致知。真知者能立即洗心革面，明辨至善格絕惡根，如顏回的不貳過，此乃真知者也。真悟者當下即覺醒，懺悔前過發心向善，始終如一不動不疑。所以真知者能真覺悟，可達到明心見性、心性合一的境界，而被紅塵迷昧的凡夫俗子，因為心性相互背離，立下種種藉口為自己辯白，自欺亦欺人，所以無法真知真悟，縱然有所領悟求懺悔，也因為意志不堅無法長久，往往再三的重複種惡因造惡業，每每履嘗自栽的惡果。因此輪迴不止而地獄不空，人心不古而災劫自招。修行者當求真知真覺，才能夠真正將執著放下，將俗事看淡，而得到內心真正的自由與平靜，千萬別因循苟且，未知謂已知，未悟當已悟，而自毀了大好前程，則甚為惋惜，不可不察矣。

降龍需要志如天 伏虎心雄氣似烟

癡蠢愚人能會得 管教立地作神仙

【原文】：履踐天光。呼吸育青。

【譯】：

履踐者，乃真功實行之運。真正的認理實修作到內外如一，心性合一自然能明心見性，雖然還未出離三界卻能夠感知天命，卻已經擁有了超脫生死的智慧，就如同置身在三界之外，此時在人間也好像置身在理天一樣，無拘無束自在逍遙，此即謂履踐天光。呼吸者，乃人生存所必需之氧氣，雖然平常自然但極為重要，此一口氣若斷人則死矣。修道亦同樣，在日常生活之中煉心，在平凡瑣事裡磨性。然而一呼一吸之間，呼出為何？吸進又為何呢？濁氣呼出，清氣吸進。而凜氣習性改之，八德倫常守之，即謂育青也。所以呼吸育青是指，要時時刻刻育養我浩然之正氣，要鍊到像呼吸一樣自然，要修到像吃飯喝水一樣平常，心田常存留善思正念，妄念邪思盡皆除去。

一念動三千 有靈皆應田

寸土常寂靜 隨緣共轉天

【原文】：出玄入牝。若無若存。

【譯】：

玄者無極也，牝者太極也。出玄入牝者，言道可以放之彌於六合，卷之則收藏於密也。修道者其德存於內在，並無法使用凡胎肉眼就能夠輕易分辨得出來的，但是依道而行彰顯於外時，自然會與天地萬物相呼應配合，就如同季節是有規律的變換，天體的運行是與道相互協調配合，不會產生任何違背衝突之處。若無若存者，言有道者因德行已達無為境界，其所行之，其所為之，皆大公無私，應著天道而行事，不是一般凡夫俗見能夠理解其用意的，所以在一般凡夫俗子眼中看起來，好像有一些作為，但又沒有如當世英雄般的豐功偉業，在當時好像對世俗沒有舉足輕重的影響，卻往往遺德後世萬代，流傳於千古，其功德更勝當世英雄千百萬倍。

認得心性時 可說不思議

了了無可得 得時不說知

【原文】：綿綿不絕。固蒂深根。

【譯】：

綿綿不絕，即是指日常生活之中皆能夠片刻不離本心，自然能夠常顯自性神光。固蒂深根，是指若能常保心性合一不相互背離，則久久必定能夠由識而轉成智，改變習性成為人格特質的一部分，就像發芽生了根的樹木一樣牢固，任憑那狂風吹驟雨打，也不會因為外在的任何影響而動搖退轉。因此，在日常生活中誠心實踐力行信念，累積生活中的各種經驗成為智慧的種子，等待時機成熟的時候，轉識成為智的當下便能夠頓悟，智慧既然已生出，就有能力超越過往的種種束縛，從煩惱與知見的障礙之中破繭而出，即有了能夠面對所有未來的智慧，能夠無所畏懼的向前邁進，這就稱之為「永不退轉」。這也是頓悟與漸修的分野，所以頓悟必由漸修而起，所有的修持皆是在累積佛性的種子。

本來無有法 無知亦無法

各由須自悟 法子無之法

【原文】：人各有精。精合其神。神合其氣。氣合體真。

【譯】：

精者言萬物之秉性也，人各有精，即謂人各有自己的秉性，所以世上的每個人皆是獨特的，各人所擁有的獨特性是本性中的特質，是累世修來的智慧結晶，其為本性顯現的樣貌，不需要羨慕別人所擁有的，應該反觀自己所具備的長處，所以本來面目是不假外求的，必是內證自得的。精合其神，謂將個人的秉性發揮並且轉化提昇，使其和本性相互呼應，並融入其中成為智慧的一部分，如此便能夠不斷的自我提昇，這就稱之為「精進」。神合其氣，謂言論和思維是依秉性而產生，並且能與本性相符合，這就稱之為「心性合一」。氣合體真，謂因為心性合一，所以產生的行為舉止能夠與言論思維一致，這就稱之為「內外如一」。因此，自本性而發，顯現於外在的言行舉止，皆是良知良能的展現。

為明隱顯法 方識解脫理

於法心不正 無明亦無喜

【原文】：不得其真。皆是強名。

【譯】：

如果言行舉止與本性相互背離，無明煩惱便會產生，煩惱既生便生恐懼，就如同生與死被分別開來後，對分離的痛苦便由此產生，面對死亡的未知所產生的恐懼，便時時刻刻壟罩於心頭，即為輪迴之始矣，這就稱之為「心性背離」。言論與行為不符合便會產生矛盾，又會招人非議而生是非爭端；名與實不符合則會自損內德，而聖業皆因此轉為魔業，這便是墮落而自甘沉淪。此皆是自招災禍而危害性命，稱之為「強名」。又謂之掩耳盜鈴、欺世盜名。修行者應謹慎戒查，差之毫釐失之千里，正宗與旁門便由此分野。

心是本來性 本心非有法

有法有本性 非心本無法

【原文】：神能入石。神能飛形。入水不溺。入火不焚。

【譯】：

內在的本體是真正平等的，沒有任何的分別與對待，本來就是天地宇宙的一部分，與萬物同為一體的存在。當我們意識到時間不存、在空間也不存在，一切外相皆是虛幻不實的，能夠放下對時間、空間與一切外相的執著時，也就是內在的本體真正覺醒的時候。此時所感受到的將是我即是天地，萬物與我同為一體分享彼此的感知，內在是無限寬廣而且充滿能量的，因為時間與空間皆是幻想，所以是同時臨在過去、現在和未來的，內在的本體本來就是無限的，此時此刻在這裡只因為我們的選擇所產生。因為內在的本體覺醒，所以心可以像大海一樣寬廣，像宇宙一樣具有多元性又無限量，所以塵世的瑣碎就顯得微不足道了，因此我們可意識到，本體就如同太陽一樣是恆常的光明，我們也可以這樣的選擇，將自己化成永恆的光明。

界塵何一異 報應亦同然

非因亦非果 誰後復誰先

事中通一合 理則兩俱捐

欲達無生路 應當識本源

【原文】：神依形生。精依氣盈。

【譯】：

當契入到過去、現在與未來之外的當下時，真正永恆的存在即誕生了，宇宙萬物亦因此而得以生成，靈性亦因此而得以顯現妙有實相。當不再被意識與思維綑綁之時，當不再被外在的幻相虛耗生命的能量之時，就能夠感受得到發自內在本體的充實與浩瀚，那無窮無盡的能量使生命得以邁入永恆，而回歸到那孕育生命與萬有的源頭，沉溺在自由與喜悅的懷抱之中，名為光明與智慧之海。

掃除心意地 名為淨土因

無論福與智 先且離貪嗔

莊嚴絕能所 無我亦無人

斷常俱不染 穎脫出囂塵

【原文】：不凋不殘。松柏青青。

【譯】：

不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香。人生在世所有的經歷，背後皆有其深遠的意義，順遂和平凡或苦難與折磨都值得感恩，讓我們能夠經歷這一切，因為這些都是成就我們的因子，我們是最大的受益者。跨越了痛苦才能夠得到堅強，經歷過悲傷才能夠產生慈悲，生命只有受到風雨的焠鍊後，才能夠展現出強軔的面貌，能夠將自己點燃的人，才能綻放出永恒的生命之光。

空生重請問 無心為自身

欲發菩提者 當了現前因

行悲疑似妄 用智最言真

度生權立我 證理即無人

【原文】：三品一理。妙不可聽。

【譯】：

金鋼經云：「法應尚捨，何況非法。」佛法本是非關言語文字，所有的經典都是方便法門，應地、應事、因人、適時而說的比喻，所以達摩西來不帶文字，只傳心印無字真經，因此，孔子曰：「吾道一以貫之，非多學而識之者。」法華經云：「如來但以一佛乘故，為眾說法，無有餘乘。」以心入性理，則萬法皆可應地、應事、因人而隨己適時應用，至此則無旁門、無邪宗、無外道，術流動靜皆歸正法，所以孔子能夠因材施教，釋尊能開三千法門。

名中無有義 義上復無名

金剛喻真智 能破惡堅貞

若到波羅岸 入理出迷情

智人心自覺 愚者外求聲

【原文】：其聚則有。其散則零。

【譯】：

有即為一，即為道。有一則生二，陰陽兩分，二則生三，萬物齊發之象。零即為無極，萬有未生、陰陽未分之前，混沌虛空的一團靈光。靈性聚則為有，萬物得以顯化形體，靈性散則歸於虛空，萬物形滅回歸天地；德顯現於外則表三綱五常，德涵存於內則返本復初；心存大我則德性得以彰顯，心若無我則無邊見來去自如如；悟其有則心自明而萬緣俱滅；悟其無則照見本來纖塵不染；出玄則可彌於六合，入牝則可退藏於密；觀空則見實相妙有；觀不空則契入於當下；入定則恆而非審，入不定則厥中唯一。

人與法相待 二相本來如

法空人是妄 人空法亦祛

人法兩俱實 受記可非虛

一切皆如幻 誰言得有無

【原文】：七竅相通。竅竅光明。

【譯】：

古云：「璿璣玉衡，以齊七政，法呼天也。」天上有北斗七星，人身有七竅，七竅皆在體內相通。印度阿輸吠陀經紀載，人身從百匯穴至會陰穴，共有七個能量中心，稱之為七脈輪。雖分為七個脈輪，但是卻是一貫相連。孔子曰：「吾道一以貫之。」若得唯一，則一竅通，竅竅相通；一竅光明，則竅竅光明。玄關意領，百脉朝宗，衝開天門，飛登瑤岸。佛法三千六百門，人人各執一妙諦，修持法門雖然眾多，只要能摸著根，並持之以恆精進不懈怠，亦能通達至理。修行即是如此，需洞徹三教法理，悟得一貫相通的道理，則一理通而百理自明，千門萬法亦可運用妙智慧，自在如意的隨緣說法，通思達辯毫無罣礙。千萬不可，因一己之執著，未能通達諸理，而口出狂言妄語，犯了謗佛謗道的大罪！慎思！慎思！

人法雙忘萬事休 百川還海會源流

猛然迸出寥天月 照徹乾坤四大洲

【原文】：聖日聖月。照耀金庭。

【譯】：

點道辭：「當前即是真陽關，真水真火已俱全，余今指你一條路，燈光照耀在眼前。」聖日即真火也，聖月即真水也，金庭即玄關也。言行舉止皆順心而不越矩，即是真火已俱全；心識常定靜、妄念邪思不生、智慧常明通達無礙，即為真水已俱全。此時全憑一顆良心用事，常行真功德，故前因可以了、後業又不造，三世因果可清矣，內心澄淨無染，洞徹明瞭一切世理，自性神光顯現於前，即名為照耀金庭。

自從鑿破鴻濛竅 認得乾坤造化爐

不用禪功運水火 自然靈氣透肌膚

朝朝黃鶴藏金鼎 夜夜銀蟾在玉壺

要識金丹端的事 未生身處下功夫

【原文】：一得永得。自然身輕。

【譯】：

點道辭：「西方雖遠頃刻到，混含長生不老天，今得此一著，跳出苦海淵，飛身來上岸，即得登雲船。」明師一指點的那一刻，若覺悟即超生到彼岸，永不再沉淪。凡是大徹大悟之後，必生智慧藏於阿賴耶，便永世不忘。既然已徹悟便能夠放下種種塵緣，自然再無罣礙，無有負擔自然身輕心闊，紅塵滾滾與我不相妨礙，隨心應物逍遙自在，眼前所見便是淨土。

丹心一片任天緣 恐怖有何在目前

日月無私憑義照 功成萬古大金仙

【原文】：太和充溢。骨散寒瓊。

【譯】：

點道辭：「你今得一指，飄飄在天堂，無有生合死，終日煉神光。」若得明師一指點，當下便頓悟，即真脫離十殿閻君掌管，急急行功立德。依良知行事便合於天道，與天心契合自然感而遂通，故能與道合一，則精、氣、神俱足，三花聚鼎，五炁朝元，浩然之炁常滿於身。道氣自然顯現於日常，則先天靈炁涵養骨髓，玉皇心印而凡胎脫換仙骨。元始天尊云：「凡預修道，建功為仙，利人濟世，功德益彰，是以諸天仙真，咸以功德超聖真位，積功滿千，行神俱仙。功不及千，形滅神仙。功及兆民，玉清之寶。」

無苦集功待道成 復初之性煉天真

月將日就功圓滿 體脫長生自在人

【原文】：得丹則靈。不得則傾。

【譯】：

點道辭：「愚夫識得還鄉道，生來死去見當前。」若識得真道，非在身內亦非在身外，非在一竅為借指望月，即明生死脫離之法。壇經云：「念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。」識得本來面目，常依直心則得天地靈炁，超昇三界之外。淨名經云：「直心是道場，直心是淨土。」故修心為本，心性修德圓滿，自然行功無過，德可立道果可成。

不生不滅號金仙 一紀功完胎始全

名為瑤池清靜客 天地有壞獨無遷

【原文】：丹在身中。非白非青。

【譯】：

點道辭：「二目要迴光，一點真太陽，眼前觀即是，燈下看輝煌。」修行須要一直向自己看，真道是本來就在自身內的，而不是向外去求得的，心、意、識只有自己最清楚明白，誠實的面對真實的自己，時時警惕反省自己的起心動念，將自己現在擁有的優點，延申發揚去利益眾生，即是迴光返照。若能如此勵行不迨，久久必能漸漸明心，亦能證理終能見性。如果只是見到他人的好，便有樣學樣，那也只能學到表面功夫而已，這就是妄見了，就不是真修實煉了。

不增不減法身成 聚有散零無色聲

宇宙雖寬猶束體 天外之天任縱橫

【原文】：誦持萬遍。妙理自明。

【譯】：

將已知或證悟的道理與修行方式，身體力行以身示道，並傳播給有緣得悟大道的人，稱之為真誦持。在行證的過程中，等於是在不斷的精進修持自己，而智慧的增加也最為快速，即所謂「學道越學越和氣、修道越修越歡喜、講道越講入性理、辦道越辦越契機」，所以在成就他人的同時，就等於是在成就自己了。當你發出一份善念，整個宇宙都會回應你的這份善念；在無私的為他人付出的同時，自己卻成為了最大的受益者，這就是上天給予的獎勵。

無想行識道自明 賊心已定在黃庭

萬殊一本歸真體 龍女獻珠駕鶴軿

發一崇德 慈龍明

      齋者齊也，齊正身心，不令散亂。常保內心安定清明，而使言行舉止適度合宜，曰為齋。持者護也，所謂諸戒行，如法護持。因為心有所體會領悟，所以依此力行實踐，並推己及人曰為持。外禁六情，內制三毒，勤覺察淨身心，了如是義，名為持齋。時時刻刻迴光返照，謹慎審查自己的每個起心動念皆合乎良知，因此七情六慾不會被身外的人事物所牽動，而做出違背道德規範的行為，內心常守著清靜無染，不會起貪、嗔、痴的念頭。佛說齋經云：「盡一日一夜持心如真人。無有殺意，慈念眾生，無貪取意，思念佈施，修治梵行，不為邪欲，思念至誠，心口相應，不酒醉迷亂，不失志，去放逸，無求安意，思唸經道，奉法時食，如清淨戒，以一心習。」 故持齋為恆守忠恕、知行合一之謂也。

【達摩血脈論】持齋者，食有五種：

一者，法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行；

        凡直指本心，依心性修持之法曰正法，內外如一，力行不懈曰奉行，所以依本性修持內心，並且知行合一、精進不懈，曰為法喜食。

二者，禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂；

        因心性合一故所以明心，因明心故所以諸行常善，因諸行常善故所以見性，因此無明不起於心，諸惡業遠離身，故身心皆得到清靜快樂，曰為禪悅食。

三者，念食，所謂常念諸佛，心口相應；

        時時刻刻不離諸佛本心，即不離自性清淨佛，故言行如一、念念皆正念，曰為念食。

四者，願食，所謂行住坐臥，常求善願；

        二六時中，皆依著本性良知行事，並推己及人，不獨善己身且兼善天下，曰愿食。

五者，解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。

        因明心見性故，所以起心動念皆不生無明煩惱，因此不會被凡塵俗事而擾亂身心，曰解脫食。

此五種食，名為齋食。

若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。唯斷於無明之食，若輒觸者，名為破齋。若有破，云何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；貪慾恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。

        故知持齋為首重內在心性修持，而外推則言行一致、內外如一，亦名為「心齋」，雖有人不食肉與五葷，但縱情貪慾妄作諸惡，常行心性背離之事，亦為破齋。持齋者因心性生慈悲，願與眾生斷諸惡業因，廣結諸善因緣，故不食眾生肉。另因諸業不斷則輪迴不息，三世因果難清則佛道不成，貪口腹之慾而墮輪迴、斷佛種，失之為大矣。五葷者：蔥、韮、薤（ㄒㄧㄝˋ）、蒜、蕖（ㄑㄩˊ）。五葷對身體傷害很大，因貪口腹之慾而食之傷身為不孝，不孝為大罪，故不食五葷。

蔥：就是青蔥。吃後傷腎傷骨。

蒜：就是蒜頭。吃後傷心敗血。

韮：就是韮菜。吃後傷肝傷筋。

薤：就是茖薤（小粒蒜頭）。吃後傷脾傷肌肉。

蕖：就是菸草。吃後傷肺傷皮。

                                                              發一崇德 龍明

        白陽法門實為自古而今聖聖相傳，三教一貫祖祖心印的不二法門，達摩西來無一字，全憑心意用功夫，三教真傳只在一心，所謂得心法者為正法，不得者為偏旁，因為心法非關言語文字，只能以心契印本心。此一心即儒家所謂「在正其心」之心，佛家所謂「應無所住而生其心」之心也。談真錄云：「煅煉者，煉去私慾，復還天理之謂也。」；儒家講非禮勿視、聽、言、動；清靜經云：「夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而慾牽之，常能遣其慾，而心自靜。澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。」；佛家講六根清淨四大皆空。皆是在心性上的修持法門，故心為一切修行的根本，離此別覓根源了不可得，因此三教一貫的白陽法門即是「心性」修持的不二法門，專向內心探求以達解脫的正法，向心外探求即是左道旁門，反之若術、流、動、靜亦向內心修持，即由邪歸回正法矣。

   大道分明在心頭   有作有為盡下流

   識得當前真淨土   萬部丹經一筆勾

        心性的修持該從何處著手呢?談真錄云：「末後收圓，有相歸無相，有為還無為。」先知己有為之處，方能斷有為還無為。從內省自己的起心動念處著手，七情六慾皆由心所產生，若能明白自己內心因何而執著，才能夠將自己的執著放下，那麼七情六慾便不能動搖內心了。內心所生的念頭若與良知違背，即稱之為「過」，時時刻刻能自我反省，有過則當下即懺悔改之，漸漸便能起心動念皆不違背良知，起心動念不違背良知，自然言行舉止就能夠合乎道德規範，知行合一，秉持著良知處世，知所當行，知所應止，又稱之為良能，發揮「良知良能」的行為即是「無為」。從察覺自己內心念頭開始，然後修正至念念皆正，就是從有為漸修至無為的過程。從思量言行舉止後而行，漸修至自然應對，如壇經所云：「思量即不中用。」當達到無為時，因為習性已改，非經過思量判斷，而起心動念皆為良知的反應，即是念念皆是正念，自然而然行為皆合中道。故儒家由「知止」起下功夫，先知己之過，而後能止之，終達「至知」，至者通達也，知者智也，就是通達一切的智慧。清靜經云：「上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。」又云：「真常應物；真常得性。」皆是指明內心修持的功夫，是由內而外自然達到無為之境。內心無爭則自然清淨無為，不執著於行功立德，反而得到真功實德，因為「無私」之故，所以能夠成就。此時不執著外在的名相，真心實意的待人處世，妄心既已除盡，則實相常現前，念念皆真實，清淨而無染。如金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影；如霧亦如電，應作如是觀。」

   玄關丹田亦非真   及到彼岸捨此心

   放下塵緣成大道   貪嗔兩忘無我人

        真修實煉重在能夠「知行合一」，以無為之心行無為之事，德行於言行舉止間自然流露顯彰。六渡萬行即為印證法門，藉由自己的覺悟，並同感他人之危溺，不應獨善其身，更應兼善天下，故發無上菩提之心，起而行欲渡群迷於苦海之中，此即大乘菩薩的精神。於行的過程中，自然印證所悟之智，壇經云：「自性自度，自證菩提，自得涅槃。」因此印證是只有自己內心能夠明了，理也唯有自己能夠悟得的，雖名為渡人，實為隨順因緣點化，以期他人能夠覺醒，心法得以傳續而已。所謂隨順因緣，即是僅盡己之能，而不強求結果。金剛經云：「法應尚捨，何況非法。」六渡萬行若不背離心性而行，則可為修持印證的法門，六渡萬行若是背離心性而行，也只是淪為術流動靜的末法。玉皇心印妙經云：「太和充溢，骨散寒瓊。」理之至極矣之謂「太」，因無私心故，能時時體合良知而行，因不昧良知故，能長養浩然之正氣矣。所以達到此境界，雖然身處世間，卻不會因俗事起任何煩惱，行事充滿智慧，就好像理天的仙佛一樣自在如意。顯宗記云：「無住而住，常住涅槃；無行而行，即超彼岸。」欲求超生了死，必先在人間能了無罣礙得解脫，所以不求往生淨土，反而能得涅槃解脫之樂，無私無欲的隨緣渡化，才能真正超拔生死輪迴。

   不離真性即是功   應用無染徹底清

   枷鎖頓斷罣礙了   荷擔如來大英雄

        儒曰聖賢，道曰金仙，佛曰如來。這是修行的最終目標，能夠返回理天的証明，不可以忘記而迷失方向。成聖成佛的目標看起來好像很遠，其實是很近每個人自身上都具備，所以眾生究竟皆能成佛，壇經云：「前念迷即凡夫，後念悟即佛。」眾生若能覺悟本性，當下立刻成佛，悟與不悟唯有自知，善知識只能作為引導，無法令其開悟，因為妄念為自生的，還需自己了斷，方能自悟得解脫。壇經云：「我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。」使眾生皆成佛道，為白陽修士的重要使命，因為只有眾生皆成佛，大同世界才有到來的一天，才能化人間為淨土，改娑婆為蓮花邦。顯宗記云：「不被善惡所拘，不被靜亂所攝，不厭生死，不樂涅槃，無不能無，有不能有。行住坐臥，心不動搖，一切時中，獲無所得。」至此境界內心不起分別對待，已經徹悟生死的緣由，因此面對生與死，內心皆不會因而產生動搖不安，就好像平靜無波清澈見底的湖面，雖過去巧立名目曰為「得道」，其實並沒有真的得到什麼，只是恢復了本來清淨無染的天心；或又現在巧立名目曰為「成道」，其實並沒有真的成就什麼，只是秉持著天地良心安身立命而已。

   一念不生無死活   靈靈惺惺即是佛

   凡有所住皆假象   不執不著彌六合

        未來治世第十佛彌勒佛祖師，為未來白陽聖門的祖師，現在的白陽修士皆是未來佛彌勒祖師的眷屬，與彌勒祖師同姓為慈氏，同發心愿於未來大同世界太平盛世時，與彌勒祖師一同降生在大同世界，共同輔助彌勒祖師渡眾生成佛，在龍華三會與彌勒祖師同證佛果。「彌勒」為梵文譯音，意譯為慈，慈即與樂之意。也就是對一切眾生起慈心，與所有的眾生了斷諸惡因，廣結善緣助三界眾生脫離生死輪迴的苦海，這慈心就是白陽法門的根本，也是究竟的目的。白陽大開普渡必為時至末法時期，而儒家應運是因為末法時期人心乖諉，而儒家學術本來就是在青陽期末法時期所產生的學術，有引導世俗風氣、挽回人心歸正的作用，可以作為普遍修持的基礎方針。儒家學說雖為末法，但以此為基礎向內心探求，本者良知良能持續修持心性，克己修身堅守「格物致知」之道，實為五濁惡世的末法時期中，最為快速成就佛果的不二法門。但修士不應獨尊儒學而排佛法道學，應兼修三教上乘之心法，以互補文字語言之所誤謬，並增進智慧的圓融廣博。

   離色離相離輪迴   無人無我無是非

   當知本然清淨體   方知無為無不為

                                                            發一崇德 龍明

心 懷一潔明月     形 撫半瑟清風

煙雨茫 翠色當空     神遊此中 物我皆兩忘

劍 隱七尺鋒芒     情 看幾抹夕陽

淡興亡 笑論窮通     盛世英雄 古今如夢中

還幾點光明在秋空     正氣永暖心中

化作人間鳳凰    名字漫塵封

還幾番顏色在雲峰     揮盡滿程風浪

天涯綜此行蹤     何處不從容

喝茶是一種生活的藝術，在品嘗茶的同時，也品嘗自己的人生。相傳茶是神農氏嘗百草時，無意間發現的，茶神陸羽說：「茶，其性寒、味苦、能生氣、解毒，淡而似道。」所以自古以來文人雅士、僧、道、居士皆偏好品茶，一般的士農工商也有飲茶的習慣，早就已經融入日常生活中的一部分，幾千年來茶對中華民族來說，是中華文化的重要環節。

茶這個字，上面是個草字，中間加個人字，下面是一個木字，就是人在草木間的意思，說明了人應融入自然的環境之中，擴大的解釋就是人與天地合而為一。因此在品茶前，必須先淨心沐浴，將一切凡塵俗事沉澱，然後去感受自然的節奏，春、夏、秋、冬四季的變幻，如落英繽紛、鳥叫蟬鳴、雲霧飄渺、朱陽彩霞、幽泉映月、銀河星斗…..等，使身心靈皆得到淨化，才能夠用清閒的意境，去品嚐出茶的真味。

品茶時要先聞其香，春茶清淡飄逸、冬茶濃郁芬芳，如同在各種環境下，會薰陶出個人不同的氣息風格與人格特質，茶飲入口別急著吞下，先潤漱齒頰使包含在水中的茶香溢出，就像很多事物也必須深入其中，才能夠體會其中真意，將茶吞下潤喉後，需等待其回甘的滋味，美好的事物是值得等待的，耐著性靜下心來期待著什麼，幸福往往也是如此，值得等待的應更懂得珍惜，這滋味淡而不散、久而不膩、常潤澤我心，茶入腹中後，會自生一股陽氣去除體內的風邪之氣，使精神為之一震舒體通泰，如體神遊太虛渾然忘我之境。

泡茶需依不同的茶種，用不同的方式來泡製，水質、水溫、沖泡的時間拿捏皆是關鍵，就像種植各種蔬果，皆須配合各種蔬果的習性，運用適合土壤在合適的季節播種，適時的灌溉施肥，然後才會生長出最好品質的蔬果；各種品種的茶也必須用不同的方式製作，才能夠展現其特有的風味，如紅茶類必須完全發酵，其中的普洱茶製作完成後，還必需置放至二至七年，使其味道得以昇華，就像蟬需在土裡待十七年，然後才蛻變羽化。綠茶類幾乎不發酵，以保留茶種原始純淨的味道，單純樸實與天地契合。烏龍茶類則是巧妙的將兩者的特質融合，展現出另一種風貌，濃鮮合度。中華民族將『天人合一』的智慧，與真實的生活相結合，茶的文化便是具體的一面。